بودكاست التاريخ

لماذا هاجر الأمريكيون الأصليون في الأصل إلى الأمريكتين؟

لماذا هاجر الأمريكيون الأصليون في الأصل إلى الأمريكتين؟


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

هاجر الأمريكيون الأصليون إلى أمريكا منذ حوالي 13000 أو 15000 عام تقريبًا في العصر الجليدي الأخير. قرأت أنه خلال الموجة الأولى من الهجرة ، استخدموا مضيق بيرينجيا للسفر عبر آسيا. ومع ذلك ، بالنظر إلى عدم وجود معرفة قليلة أو معدومة بالعالم الجديد ، أتساءل لماذا تخاطر القبائل بالسفر حتى الآن؟

صححني إذا كنت مخطئًا لكن درجات الحرارة العالمية في ذلك الوقت كانت حوالي -5 درجات مئوية. يبدو من غير المعقول للبشر في ذلك الوقت أن يخاطروا بالهجرة نحو الشمال بحثًا عن مكان قد يكون موجودًا أو غير موجود. يجب أيضًا مراعاة حقيقة أنهم لن يكون لديهم أفضل الملابس المناسبة للطقس ، مما يجعلهم أكثر عرضة للاستسلام للبرد. نظرًا لأن البشر لا يزالون يهاجرون في ظل هذه الظروف ، فلا بد أن يكون هناك سبب قوي للغاية وراء قيامهم بذلك. لا تبدو النزاعات القبلية والطقس غير اللائق والميل البشري للهجرة أسبابًا وجيهة للهجرة في ظل هذه الظروف القاسية.


ومع ذلك ، نظرًا لعدم وجود معرفة قليلة أو معدومة بالعالم الجديد ، أتساءل لماذا تخاطر القبائل بالسفر إلى أماكن بعيدة ... يبدو أنه من غير المعقول [البشر] يخاطرون بالهجرة نحو الشمال بحثًا عن مكان قد يكون موجودًا أو غير موجود

بشكل عام ، هذا ليس ملحوظًا بشكل خاص. تطور جميع البشر في إفريقيا ، ومن هناك انتشرنا في جميع أنحاء أوراسيا بأكملها - حتى وصلنا إلى أستراليا. ما أسميته "العالم الجديد" لم يكن جديدًا على أسلاف الهنود الحمر في سيبيريا ، مثل الجزيرة العربية بالنسبة للبشر الأوائل في شرق إفريقيا. أو أكثر من ذلك: تقع Provideniya اليوم على بعد أكثر من 11000 كيلومتر من جيبوتي. ما هو 400 كيلومتر أخرى عبر المضيق إلى نومي في ألاسكا؟

بالطبع ، من المستبعد جدًا أن يجتاز فرد أو مجموعة أي جزء مهم من هذه المسافة الكبيرة. بدلاً من ذلك ، كما علقjamesqf ، كانت القبائل أو العشائر الفرعية قد تحركت مسافات قصيرة ، ولكن عبر أجيال متعددة. كان البشر يعتمدون على الصيد وجمع الثمار ، ويعتمدون على مدى الحصول على الطعام ، لذلك كان ميلًا طبيعيًا للاستكشاف ما وراء الأفق ، والتنقل وفقًا لتوافر الموارد.4 عندما يواجهون ضغوطًا للهجرة - سواء بسبب الصراع مع جيرانهم ، أو بحثًا عن الطعام ، أو بسبب الاكتظاظ - كانوا يعرفون بالفعل إلى أين يمكنهم الذهاب.

بعبارة أخرى، لم يكونوا يبحثون - كان بإمكانهم معرفة إلى أين هم ذاهبون. بطبيعة الحال ، كنت تتوقع منهم فقط الانتقال صالح للسكنى الاتجاهات. أدى القيام بذلك في النهاية إلى نقل بعضهم إلى أمريكا الشمالية ، لأنه في ذلك الوقت ، لم تكن المنطقة تبدو كما هي اليوم.

خلال الموجة الأولى من الهجرة ، استخدموا مضيق بيرينجيا للسفر عبر آسيا.

في الواقع ، لم يكن هناك مضيق على الإطلاق: كان بيرنجيا جسرا أرضيا هائلا، التي تتعرض لانخفاض مستويات سطح البحر بسبب التجلد الأرضي. بعبارة أخرى ، سار السكان البشريون الأوائل لأمريكا الشمالية ببساطة ، بضع خطوات في كل مرة.

المصدر: ناشيونال جيوغرافيك

كانت درجات الحرارة العالمية في ذلك الوقت حوالي -5 درجة مئوية ،

كما أشارjustCal ، كانت في الواقع 5 درجات مئوية أدنى من اليوم ، لا نفي 5 درجات. وهكذا كانت الأجزاء الخالية من الجليد في بيرينجيا صالحة للسكن بالتأكيد. في الواقع ، شكلت ملاذًا جليديًا مهمًا ، وهي منطقة مضيافة نسبيًا نجت فيها العديد من نباتات وحيوانات التندرا من التجلد.

وشمل ذلك البشر.2

لا تبدو النزاعات القبلية والطقس غير اللائق والميل البشري للهجرة أسبابًا وجيهة للهجرة في ظل هذه الظروف القاسية.

التفاصيل الدقيقة للحركة البشرية المبكرة إلى أمريكا الشمالية متنازع عليها ، ولكن قد يكون الأمر كذلك لم يفعلوا. يرجع أقدم دليل ملموس على المستوطنات البشرية في أمريكا الشمالية إلى حوالي 15000 سنة مضت ، ومع ذلك تشير الدراسات الجينية إلى أن الهنود الحمر تباعدوا عن سكان سيبيريا منذ أكثر من 25000 عام. أحد التفسيرات لهذه الفجوة غير المهمة هو أن هؤلاء البشر كانوا عالقين داخل ملجأ Beringia خلال أسوأ عصر جليدي.1

منذ حوالي 17000 عام ، بدأ ارتفاع درجات الحرارة في فتح طرق الخروج من بيرينجيا. بعبارة أخرى ، حدثت الهجرة بعد، بعدما جعل الاحترار الظروف أقل تطرفًا. مع تراجع الصفائح الجليدية ، ربما اتبع البشر التوسع في الغطاء النباتي إلى بقية أمريكا الشمالية ،3 قبل الفيضانات التي بدأت تغمر ملجأهم السابق تحت بحر بيرنغ.

يُعرف هذا بفرضية Beringian Standstill ، المقترحة في عام 2007 من قبل Erika Tamm et al. لم يتم إثباته حتى الآن بسبب نقص الأدلة الأثرية - ربما لأن البشر استقروا في مناطق الأراضي المنخفضة في بيرينجيا ، والتي هي الآن مغمورة بالمياه.

مراجع:

1. تام وإريكا وآخرون. "الجمود Beringian وانتشار مؤسسي الأمريكيين الأصليين." PloS ONE 2.9 (2007): "اكتشاف وجود البشر في موقع Yana Rhinoceros Horn Site بتاريخ 30.000 ين ياباني يشير إلى أن العزلة في Beringia ربما استمرت لمدة تصل إلى 15000 عام. وبعد هذه العزلة ، بدأ المؤسسون الأوليون للأمريكتين بسرعة نشر العالم الجديد من أمريكا الشمالية إلى الجنوبية ".

2. فاجان ، بريان. الصيد: كيف حضارة البحر الفدرالي. مطبعة جامعة ييل ، 2017: "هل كان هناك بشر في الملجأ خلال LGM؟ من المؤكد أنه كان هناك ، ليس بسبب المواقع الأثرية المعروفة ولكن بسبب البيانات الجينية المكتسبة حديثًا من السكان الحديثين. ينحدر الأمريكيون الأصليون من مجموعات عاشت في the refugium وعُزلوا عن أسلافهم السيبيريين في البر الرئيسي خلال LGM. هذا السيناريو لديه مجموعات من الصيادين وجامعي الثمار الذين يعيشون هناك خلال آلاف السنين الباردة ".

3. هوفكر ، جون ف. ، وسكوت أ. إلياس. علم البيئة البشرية في بيرنجيا. مطبعة جامعة كولومبيا ، 2007: "لا يوجد فقط ارتباط بين انتشار البشر وشجيرات التندرا في الأراضي المنخفضة عند 15-14 كال كا ، ولكن هناك أيضًا ارتباط بين الحركة اللاحقة لشجيرات التندرا والاحتلال البشري في المناطق المرتفعة أيضًا ... كانت الزيادة في وقود الخشب العامل ".

4. كريب ، روجر. البدو في علم الآثار. مطبعة جامعة كامبريدج ، 2004: "تتركز هجرة الصيادين - الجامعين على الشراء والاستهلاك ... النظام الإقليمي للصيد - الجامع يعتمد على تحريك نفسه نحو موارده ، أو نقل الموارد إلى الناس ، لأغراض الاستهلاك."


لمعالجة مكون درجة الحرارة:

صححني إذا كنت مخطئًا لكن درجات الحرارة العالمية في ذلك الوقت كانت حوالي -5 درجات مئوية.

أنت محق ، ولكن تجدر الإشارة إلى أن مضيق بيرينغ كان يمكن أن يكون أكثر دفئًا بشكل ملحوظ.

توجد بعض الروابط التي يمكنني الرجوع إليها ، ولكن هذا هو الأفضل: http://www.sciencemag.org/news/2012/04/land-bridge-caused-wild-temperature-swings

إن فتح مضيق بيرينغ لتدفق المياه مقابل الانغلاق يؤثر بشدة على مناخ الكرة الأرضية. خاصه:

يقول هوو إنه إذا لم تغرق مياه أقصى شمال الأطلسي ، فإن الكثير من دوران المحيطات على نطاق واسع في جميع أنحاء العالم ينهار مؤقتًا. نتيجة واحدة: توقف تيار الخليج ، الذي يجلب المياه الدافئة من خط الاستواء إلى شمال المحيط الأطلسي.

باختصار ، يتم إلقاء شمال الأطلسي في دورة تبريد ثقيلة ترى أن درجات الحرارة (بما في ذلك درجات الحرارة في بريطانيا) تنخفض بشكل ملحوظ. كان هذا سيشهد شمال أوروبا أكثر برودة بكثير مما هو عليه اليوم.

من ناحية أخرى ، فإن مضيق بيرينغ الذي يمنع الوصول إلى المحيط المتجمد الشمالي يرى تيارات المحيط الهادئ الدافئة للسفر على طول ساحل مضيق بيرينغ ، والتي كانت ستشهد أن مضيق بيرينغ معتدل للغاية وودود للحياة البشرية. لم يكن هذا هو المناخ الذي نراه في ألاسكا اليوم على الإطلاق.


السبب وراء قدوم الأمريكيين الأصليين إلى أمريكا هو أن لديهم الرغبة في استكشاف وغزو عالمهم والعالم الجديد. والدليل وراء ذلك هو أن لدى الإنسان بطبيعة الحال الرغبة في الاستكشاف لأننا مخلوقات فضولية. تمامًا كما لو كنت عالقًا في منزل لمدة 18 عامًا ولم تستطع الهروب (حياتي). سيكون لديك الرغبة في الخروج من مكانك والاستكشاف. هذا هو السبب في ارتفاع السياحة. أعني ، كما في سان مارينو ، 22٪ من ناتجها المحلي الإجمالي يعتمد على السياحة. لدينا فقط الرغبة في السفر والاستكشاف. السبب وراء رغبتنا في الانتصار هو أننا نحن البشر نشعر أننا بحاجة إلى أن نكون أعلى سلطة على بعضنا البعض. هذا هو سبب تشكيل الملكيات ، لأنهم يريدون تشكيل حكومة والسيطرة على الناس. يشبه الأمر كيف يريد الناس العيش على المريخ ، فهم يريدون استكشاف الأرض وقهرها. حتى الأرض على المريخ والقمر معروضة للبيع ، ويمكن للناس امتلاكها.،

أتمنى أن يكون هذا قد ساعد.


ينحدر السكان الأمريكيون الأصليون من ثلاث هجرات رئيسية

لقد وجد العلماء أن السكان الأمريكيين الأصليين - من كندا إلى الطرف الجنوبي من تشيلي - نشأوا من ثلاث هجرات على الأقل ، مع انحدار الغالبية بالكامل من مجموعة واحدة من المهاجرين الأمريكيين الأوائل الذين عبروا عبر Beringia ، جسر بري بين آسيا وأمريكا التي كانت موجودة خلال العصور الجليدية ، منذ أكثر من 15000 عام.

من خلال دراسة الاختلافات في تسلسل الحمض النووي للأمريكيين الأصليين ، وجد الفريق الدولي أنه في حين أن معظم السكان الأمريكيين الأصليين نشأوا من الهجرة الأولى ، فقد قدمت هجرتان لاحقتان أيضًا مساهمات وراثية مهمة. تم نشر الورقة في مجلة Nature اليوم.

قال البروفيسور أندريس رويز ليناريس (UCL Genetics ، Evolution and Environment) ، الذي نسق الدراسة: "لسنوات كان من المثير للجدل ما إذا كان الاستيطان في الأمريكتين قد حدث عن طريق هجرات فردية أو متعددة من سيبيريا". "لكن بحثنا يحسم هذا الجدل: الأمريكيون الأصليون لا ينبعون من هجرة واحدة. بدأت دراستنا أيضًا في إلقاء الضوء على أنماط تشتت البشر داخل الأمريكتين."

في المسح الأكثر شمولاً للتنوع الجيني في الأمريكيين الأصليين حتى الآن ، أخذ الفريق بيانات من 52 مجموعة من الأمريكيين الأصليين و 17 مجموعة من سيبيريا ، ودرسوا أكثر من 300000 نوع معين من تسلسل الحمض النووي يسمى تعدد أشكال النوكليوتيدات المفردة لفحص أنماط التشابه الجيني والاختلافات بين السكان. مجموعات.

تعتبر دراسة السكان الأمريكيين من الناحية الفنية صعبة للغاية بسبب الانتشار الواسع للخليط الأوروبي والأفريقي في مجموعات الأمريكيين الأصليين

البروفيسور أندريس رويز ليناريس

تركت الهجرات الثانية والثالثة تأثيرًا فقط في سكان القطب الشمالي الذين يتحدثون لغات الإسكيمو-أليوت وفي الكندية الشيبيوية الذين يتحدثون لغة Na-Dene. ومع ذلك ، حتى هؤلاء السكان قد ورثوا معظم جينومهم من الهجرة الأمريكية الأولى. يستمد متحدثو Eskimo-Aleut أكثر من 50٪ من حمضهم النووي من الأمريكيين الأوائل ، بينما يستمد Chipewyan حوالي 90٪. وهذا يعكس حقيقة أن هذين التدفقين اللاحقين للهجرة الآسيوية اختلطوا مع الأمريكيين الأوائل الذين واجهوهم بعد وصولهم إلى أمريكا الشمالية.

قال المؤلف المشارك ديفيد رايش ، أستاذ علم الوراثة في كلية الطب بجامعة هارفارد: "هناك ثلاث سلالات عميقة على الأقل في السكان الأمريكيين الأصليين". "السلالة الآسيوية المؤدية إلى الأمريكيين الأوائل هي الأقدم تباعدًا ، في حين أن السلالات الآسيوية التي ساهمت ببعض الحمض النووي لمتحدثي الإسكيمو-أليوت و Chipewyan الناطقين بـ Na-Dene من كندا ترتبط ارتباطًا وثيقًا بسكان شرق آسيا الحاليين. . "

وجد الفريق أيضًا أنه بمجرد وصولهم إلى الأمريكتين ، توسع الناس جنوبًا على طول الطريق الذي يعانق الساحل وينقسم السكان على طول الطريق. بعد الاختلاف ، كان هناك القليل من تدفق الجينات بين مجموعات الأمريكيين الأصليين ، وخاصة في أمريكا الجنوبية.

كما تم اكتشاف استثناءين مذهلين لهذا التشتت البسيط. أولاً ، المتحدثون باللغة التشيبتشانية في أمريكا الوسطى لديهم أصول من كل من أمريكا الشمالية والجنوبية ، مما يعكس الهجرة الخلفية من أمريكا الجنوبية ومزيجًا من خيطين منفصلين على نطاق واسع من أصل أصلي. ثانيًا ، يحمل Naukan و Chukchi الساحلي من شمال شرق سيبيريا الحمض النووي "الأمريكي الأول". وهكذا ، عاد المتحدثون بالإسكيمو-أليوت إلى آسيا ، حاملين جينات الأمريكيين الأصليين.

كان تحليل الفريق معقدًا بسبب تدفق المهاجرين الأوروبيين والأفارقة إلى نصف الكرة الأرضية منذ عام 1492 وما تبع ذلك من 500 عام من الاختلاط الجيني. لمعالجة هذا الأمر ، طور المؤلفون طرقًا سمحت لهم بالتركيز على أقسام جينومات الناس التي كانت من أصل أمريكي أصلي بالكامل.

قال البروفيسور رويز ليناريس: "تعد دراسة السكان الأمريكيين الأصليين تحديًا كبيرًا من الناحية الفنية بسبب الانتشار الواسع للخليط الأوروبي والأفريقي في مجموعات الأمريكيين الأصليين".

قال البروفيسور رايش: "لقد طورنا طريقة لتقشير هذا الخليط لمعرفة المزيد عن العلاقات بين الأمريكيين الأصليين قبل وصول الأوروبيين والأفارقة ، مما سمح لنا بدراسة تاريخ العديد من السكان الأمريكيين الأصليين أكثر مما كان يمكن أن نفعله بطريقة أخرى".

لم يكن تجميع عينات الحمض النووي من هذه المجموعة المتنوعة من السكان ممكنًا إلا من خلال تعاون فريق دولي مكون من 64 باحثًا من الأمريكتين (الأرجنتين وبوليفيا والبرازيل وكندا وتشيلي وكولومبيا وكوستاريكا وغواتيمالا والمكسيك وبيرو ، روسيا والولايات المتحدة الأمريكية) وأوروبا (إنجلترا وفرنسا وإسبانيا وسويسرا) وروسيا.


جاء أسلاف الأمريكيين الأصليين من آسيا في ثلاث هجرات

أسلاف السكان الأمريكيين الأصليين من طرف تشيلي في الجنوب إلى كندا في الشمال ، هاجروا من آسيا في ثلاث موجات على الأقل، وفقًا لدراسة دولية جديدة نُشرت على الإنترنت في طبيعة سجية شارك هذا الأسبوع أكثر من 60 محققًا في 11 دولة في الأمريكتين ، بالإضافة إلى أربعة في أوروبا وروسيا.

في ما وصفوه بأنه المسح الأكثر شمولاً للتنوع الجيني لدى الأمريكيين الأصليين حتى الآن ، درس الباحثون التباين في تسلسل الحمض النووي للأمريكيين الأصليين. وجدوا ذلك في حين أن معظم السكان الأمريكيين الأصليين ينحدرون أساسًا من هجرة واحدة ، كان هناك اثنان في وقت لاحق التي قدمت أيضًا مساهمة وراثية كبيرة.

كانت الهجرة الأولى ، التي أدت إلى غالبية السكان الأمريكيين الأصليين ، من مجموعة واحدة تسمى & ldquoFirst American & rdquo والتي عبرت من آسيا إلى أمريكا في جسر بري يسمى Beringia ، والذي كان موجودًا خلال العصور الجليدية منذ أكثر من 15000 عام ، على حد قول باحثون ، نسق جهودهم البروفيسور أندريس رويز ليناريس من قسم علم الوراثة والتطور والبيئة في كلية لندن الجامعية (UCL) في المملكة المتحدة.

ربما وصل المهاجرون اللاحقون في قوارب ، بعد اختفاء الجسر البري في نهاية العصور الجليدية.

في بيان صحفي ، أوضح رويز ليناريس أنه منذ سنوات كان هناك نقاش حول ما إذا كان استيطان الأمريكتين جاء من هجرة واحدة أو عدة هجرات من سيبيريا.

& ldquo لكن بحثنا حسم هذا الجدل: الأمريكيون الأصليون لا ينحدرون من هجرة واحدة. بدأت دراستنا أيضًا في إلقاء الضوء على أنماط الانتشار البشري داخل الأمريكتين ، ويضيف.

تؤكد النتائج ما اقترحه اللغوي جوزيف جرينبيرج في عام 1986. من خلال دراسة الاختلافات اللغوية بين الأمريكيين الأصليين ، قال إن الأمريكتين يجب أن تكون مأهولة في ثلاث موجات من الهجرة.

من أجل الدراسة ، بحث الباحثون في أكثر من 300000 علامة DNA محددة أو & ldquosnips & rdquo (SNPs ، تعدد أشكال النوكليوتيدات المفردة) من 52 مجموعة أمريكية أصيلة و 17 مجموعة سيبيريا ، بحثًا عن أنماط متشابهة ومختلفة من الجينات.

يقول المؤلف المشارك ديفيد رايش ، أستاذ علم الوراثة في كلية الطب بجامعة هارفارد في الولايات المتحدة ، إنهم وجدوا دليلًا على ثلاثة سلالات على الأقل ldquodeep & rdquo:

& ldquo السلالة الآسيوية المؤدية إلى الأمريكيين الأوائل هي الأقدم تباعدًا ، في حين أن السلالات الآسيوية التي ساهمت ببعض الحمض النووي لمتحدثي الإسكيمو-أليوت و Chipewyan الناطقين بـ Na-Dene من كندا ترتبط ارتباطًا وثيقًا بسكان شرق آسيا الحاليين ، & rdquo يقول الرايخ.

يبدو أن 50٪ من الحمض النووي لمتحدثي Eskimo-Aleut يأتي من الأمريكيين الأوائل ، بينما في Chipewyans الناطقين بـ Na-Dene ، ينحدر 90٪ من الحمض النووي الخاص بهم من الأمريكيين الأوائل.

أظهر التحليل أيضًا أنه بمجرد وصول موجات الهجرات هذه إلى الأمريكتين ، توسعت المجموعات جنوبًا ، وعانقت الساحل ، وانقسمت على طول الطريق. بعد الانفصال ، اختلطت المجموعات قليلاً مع بعضها البعض ، خاصة تلك التي انتهى بها المطاف في أمريكا الجنوبية.

ولكن في حين بدا أن عدم الخلط هو النمط العام بعد التشتت ، وجد الباحثون استثناءين مذهلين. يظهر أحدهما إعادة مزج بين الشمال والجنوب ، والآخر يعاد خلطه بين الغرب والشرق.

في إعادة المزج بين الشمال والجنوب ، يبدو أنه كان هناك بعض الهجرة الخلفية من أمريكا الجنوبية شمالًا ، وينعكس هذا في جينومات المتحدثين بأمريكا الوسطى Chibchan ، والتي تحتوي على الحمض النووي من سلسلتين منفصلتين على نطاق واسع من أصل أصلي.

في إعادة المزج بين الغرب والشرق ، يبدو أن بعض المتحدثين بالإسكيمو-أليوت قد هاجروا مرة أخرى إلى آسيا ، حيث تحمل جينومات Naukan ومجموعات Chukchi الساحلية في شمال شرق سيبيريا بعض & ldquoFirst American & rdquo DNA.

لم يكن التحليل مباشرًا ، لأنه كان على الباحثين إيجاد طريقة لذلك استبعاد الجينات من السكان الأوروبيين والأفارقة التي وصلت إلى الأمريكتين من أواخر القرن الخامس عشر فصاعدًا.

يقول Ruiz-Linares إنهم تمكنوا من تطوير طريقة لإعادة إضافة تلك الجينات إلى المزيج ، والذي يقول إنه سمح لنا بدراسة تاريخ العديد من السكان الأمريكيين الأصليين أكثر مما كان بإمكاننا القيام به بخلاف ذلك & rdquo.

ضم الفريق باحثين من: الأرجنتين وبوليفيا والبرازيل وكندا وتشيلي وكولومبيا وكوستاريكا وفرنسا وغواتيمالا والمكسيك وبيرو وروسيا وإسبانيا وسويسرا والمملكة المتحدة والولايات المتحدة.


لماذا هاجر الأمريكيون الأصليون إلى أمريكا الشمالية؟

كان الأمريكيون الأصليون من آسيا ، في ذلك الوقت كان هناك جسر بري بين آسيا وأمريكا الشمالية ، وكان الجسر البري مصنوعًا من العشب وعادة ما كان مغطى بالجاموس ، وقد اختار الأمريكيون الأصليون متابعتهم في أمريكا الشمالية. لذلك على ما يبدو أنهم فقط اتبعوا الجاموس.

هناك العديد من النظريات حول كيفية وصول سكان أمريكا الشمالية الأصليين إلى هنا ، وإحدى أكثر النظريات شيوعًا هي نظرية "الجسر البري". بالنسبة للسبب (الأسباب) كان من الممكن أن تكون هجرة لمصادر الطعام ، لكن لدى لينابي بعضًا من أقدم التواريخ اللفظية لأي قبيلة (تُعرف عمومًا باسم القبيلة الأولى) - وهذه القصص تحكي عن الهجرة من خلال الثلج و جليد. جزء من هذه القصة هو أنهم كانوا يبحثون عن منزل الشمس (مترجم بشكل فضفاض) ، حيث يلعب الشرق (موطن الشمس وشروق الشمس) دورًا مهمًا في معظم ديانات الأمريكيين الأصليين. وتجدر الإشارة أيضًا إلى أنهم هاجروا إلى الساحل الشرقي لأمريكا الشمالية واستقروا هناك.


وصل المستوطنون البشريون الأوائل في الأمريكتين في سلسلة معقدة من الهجرات ، ودفعوا فوق الجسر البري القديم من آسيا ثلاث مرات على الأقل لكنهم تحركوا في كلا الاتجاهين ، مع قيام مجموعة واحدة على الأقل بإلغاء كل شيء وإحضار أنفسهم وتوقيعهم الجيني إلى الوطن. آسيا.

يسلط البحث الذي أجراه فريق دولي بقيادة علماء من جامعة هارفارد وكلية لندن الجامعية الضوء على جذور الأمريكيين الأصليين اليوم من خلال التحليل الجيني وبالمقارنة مع المجموعات الأصلية في سيبيريا.

النتائج ، التي نُشرت في عدد 11 يوليو من مجلة نيتشر ، فحصت البيانات الجينية من 52 مجموعة أمريكية أصلية و 17 مجموعة سيبيريا ، وساعدت في تسوية نقاش بين علماء الأنثروبولوجيا حول ما إذا كانت الأمريكتان قد تمت تسويتها مرة واحدة فقط أو عدة مرات.

النتائج لا تظهر فقط أن موجات متعددة من المستوطنين وصلوا على شواطئ القارات من آسيا ، ولكن بعض المجموعات عكس اتجاهها. بالإضافة إلى أولئك الذين عادوا إلى آسيا ، هاجر شخص آخر وصل إلى أمريكا الجنوبية شمالًا إلى أمريكا الوسطى.

لم يتوصل العمل إلى نتائج حول توقيت الاستيطان ، ولكن تشير الأبحاث السابقة إلى أن البشر الأوائل وصلوا إلى أمريكا الشمالية منذ حوالي 15000 عام عندما قامت الأنهار الجليدية الضخمة في العصر الجليدي الأخير بحبس ما يكفي من المياه لخفض مستويات سطح البحر وفضح مسافة 1000 ميل. جسر بري واسع بين سيبيريا وألاسكا.

يُظهر البحث الحالي ، بقيادة ديفيد رايش ، أستاذ علم الوراثة في كلية الطب بجامعة هارفارد ، وأندريس رويز ليناريس من جامعة كوليدج لندن ، أن غالبية التوقيع الجيني للأميركيين الأصليين اليوم يأتي من هجرة أولية يطلق عليها الناس اسم "الأمريكيون الأوائل" من قبل الباحثين ، دفعوا جنوبا على طول ساحل المحيط الهادئ من ألاسكا إلى طرف أمريكا الجنوبية.

كانت الهجرة الثانية أصغر جغرافيًا ولكن كان لها تأثير كبير على السكان الأصليين في أقصى الشمال. يدين سكان الأليوت-الإنويت اليوم بحوالي نصف خلفيتهم الجينية لهذه الهجرة الثانية.

ساهمت الهجرة الثالثة بحوالي 10 بالمائة من الخلفية الجينية لشعب تشيبويان الكندي ، وتتركز اليوم حول خليج هدسون.

قال رايش: "إن الأمريكتين بالطبع منطقة مهمة في العالم". "الشعوب الأصلية في أمريكا لها تاريخ ساحر ومثير للجدل. من المهم جدًا أن نفهم كيف وصل الناس إلى هنا وكيف تشتت الناس داخل الأمريكتين ".

قال رايش إن عودة بعض الأمريكيين الأصليين إلى آسيا لم يتم الكشف عنها إلا عندما كافح الباحثون لفهم بياناتهم. أشارت النتائج المبكرة بوضوح إلى هجرة الأمريكيين الأوائل على طول الساحل إلى أمريكا الجنوبية ، لكن النتائج بالنسبة لأمريكا الشمالية كانت أكثر تعقيدًا. بينما كان الباحثون يكافحون لفك تشفير البيانات ، قاموا بتتبع ارتباكهم إلى افتراض خاطئ: أن توقيع الحمض النووي من آسيا كان أسلافًا بحتًا ولم يحتوي على إعادة تركيب لاحقًا مع جينات الأمريكيين الأصليين.

بمجرد أن أخذوا هذا الاحتمال في الاعتبار ، أصبح من الواضح أنه كانت هناك ثلاث هجرات على الأقل من آسيا إلى أمريكا وواحدة على الأقل إلى آسيا ، حيث ساهمت جينات الأمريكيين الأصليين في شعوب Naukan و Chukchi في شمال شرق سيبيريا.

شملت الدراسة التي استمرت أربع سنوات 64 باحثًا من مؤسسات حول العالم. قال رايش إن مفتاح العمل كان الوصول إلى المعلومات الجينية عن الشعوب الأصلية التي تم جمعها على مدى سنوات عديدة من قبل المؤلف الكبير رويز ليناريس.

أثناء إجراء البحث ، درس العلماء أكثر من 300000 تغيير جيني يسمى تعدد الأشكال أحادي النوكليوتيدات ، وهي تغييرات معزولة في الجزيئات التي تشكل البنية الملتوية الطويلة للحمض النووي.

كان العمل أكثر تعقيدًا بسبب التغييرات الجينية المتعددة في الشعوب الأصلية منذ عام 1492 ، عندما بدأ غزو القارات واستيطانها من قبل الأوروبيين ، تلاه وصول العبيد الأفارقة والمهاجرين في وقت لاحق. باستخدام تقنيات تم تنقيحها في بحث سابق ، قال رايش إن الباحثين تمكنوا من عزل ودراسة أجزاء من الجينوم المعروف أنها من أصل أمريكي أصلي.

قال رايش إنه على الرغم من أن البحث قد حسم سؤالًا مهمًا واحدًا ، إلا أن العمل ما زال بعيدًا عن الانتهاء. يمكن أن يؤدي إجراء مزيد من التحقيقات ، لا سيما عن السكان الأصليين في شمال أمريكا الشمالية حيث كان أخذ العينات رقيقًا ، إلى إثراء صورة السكان الأصليين لنصف الكرة الأرضية.

"لا توجد صورة كاملة للتاريخ البشري. قال رايش: كلما نظرت إليه بجدية ، كلما كان هناك المزيد لتجده. "ما أظهرناه هو أنه كان هناك ما لا يقل عن ثلاثة تيارات من الجينات المتدفقة من آسيا ، ولكن يمكن بسهولة - وربما على الأرجح - المزيد. هناك فقط بعض الأشياء التي لا يمكننا اكتشافها ".


هجرات النافاهو القديمة والأمريكيين الأصليين

هذه هي قصة دينيه ، الشعب ، كما يسمي النافاجو أنفسهم وهناك هجرة إلى ديناطة.

دينة هي الموطن التقليدي لقبيلة نافاجو للأمريكيين الأصليين. في لغة نافاجو ، تعني كلمة & # 8220Dinétah & # 8221 & # 8220 بين الناس & # 8221.

نافاجو ، هي أكبر مجموعة أمريكية أصلية في أمريكا الشمالية.

يقول النافاجو إنهم أتوا من الشمال وأن علماء الآثار يخرجونهم. من مضيق بيرينغ إلى شواطئ خليج هدسون ومن المحيط المتجمد الشمالي إلى الخط الأمريكي ، فإن السكان الأصليين هم أساسًا أثاباسكان.

ثم أسفل ساحل المحيط الهادئ ، بالقرب من الساحل ولكن نادرًا ما توجد قبائل صغيرة من مخزون أثاباسكان تمثل مسار هجرة جنوبية كبيرة ربما جلبت أو لم تكن قد جلبت أسلاف نافاجوس.

& # 8216 أوائل سكان أمريكا كانوا صيادين هاجروا من البر الرئيسي الآسيوي عبر الجسر البري لمضيق بيرينغ بين 40.000 و 25.000 قبل الميلاد. & # 8216 (رحلات الاستكشاف الأوروبية: جامعة أمريكا اللاتينية في كالجاري ، مجموعة أبحاث التاريخ التطبيقي)

إن وجود جسر بري بين آسيا وأمريكا الشمالية كان موجودًا خلال العصر الجليدي الأخير مدعوم بقوة بالأدلة الجيولوجية. أدت مياه المحيط المحبوسة في الجليد الجليدي إلى خفض مستويات سطح البحر إلى النقطة التي يوجد فيها ممر يصل عرضه إلى 1600 كيلومتر أو أكثر بين سيبيريا وألاسكا.

& # 8220 قبل وقت طويل من دخول الأمريكيين الأوروبيين إلى الحوض العظيم ، عاشت أعداد كبيرة من الناس داخل الحدود الحالية لولاية يوتا. تشير عمليات إعادة البناء الأثرية إلى أن سكن الإنسان يعود إلى ما يقرب من 12000 عام. كان السكان الأوائل المعروفون أعضاء في ما كان يُطلق عليه الثقافة القديمة الصحراوية و # 8211 الصيادون البدائيون ذوو السلال المطورة ، والأدوات الحجرية ذات الساق المتقشرة ، وأدوات الخشب والعظام. سكنوا المنطقة بين 10000 قبل الميلاد. و 400 م.

انتقل هؤلاء الأشخاص في وحدات عائلية ممتدة ، واصطادوا الطرائد الصغيرة وجمعوا البذور والجذور الوفيرة بشكل دوري في بيئة حوض كبير أكثر برودة ورطوبة.

حوالي 400 م ، بدأت ثقافة فريمونت في الظهور في شمال وشرق يوتا من هذا التقليد الصحراوي. احتفظت شعوب فريمونت بالعديد من خصائص الصيد والتجمع الصحراوية ولكنها أدرجت أيضًا مكونًا بستنة الذرة والفول والقرع بحلول 800-900 م. كانوا يعيشون في هياكل البناء وصنعوا السلال والفخار والتماثيل الطينية المتطورة للأغراض الاحتفالية. نزحت الشعوب Numic المتطفلة أو استوعبت Fremont في وقت ما بعد 1000 م.

ابتداءً من عام 400 ميلادي ، انتقلت أناسازي ، مع تقاليدهم في صناعة سلة بويبلو ، إلى جنوب شرق ولاية يوتا من جنوب نهر كولورادو. مثل فريمونت في الشمال ، كانت أناسازي (كلمة نافاجو تعني & # 8220 القديمة & # 8221) شعوبًا مستقرة نسبيًا طورت زراعة تعتمد على الذرة والفول والكوسا.

قام Anasazi ببناء مساكن مستطيلة الشكل ومجمعات سكنية كبيرة كانت مدسوسة في أوجه الجرف أو تقع على أرضيات الوادي مثل الهياكل في Grand Gulch و Hovenweep National Monument. قاموا ببناء مخازن الحبوب ، وصنعوا السلال الملفوفة والمبرمة ، والتماثيل الطينية ، والفخار الرمادي الأسود الرائع. ازدهرت أناسازي حتى 1200-1400 بعد الميلاد عندما تغير المناخ ، وفشل المحاصيل ، وتدخل الصيادين وجامعي الثمار Numic أجبروا الهجرة جنوباً وإعادة الاندماج مع شعوب بويبلو في أريزونا ونيو مكسيكو. & # 8221

السكان الناطقون بـ Athapascan في كندا والولايات المتحدة ينتمون إلى هذه المجموعة من المهاجرين. أباتشي ونافاجو في جنوب غرب الولايات المتحدة هم من مهاجري أثاباسكان.

وفقًا للاعتقاد الحديث ، ينحدر Navajos من هذا العرق العظيم الذي أنتج جنكيز خان وغزا في حياته نصف العالم. بينما كان المغول المنتصرون يقودون بلا هوادة غربًا وجنوبيًا ، مما يجعل الملوك والأباطرة تابعين لهم ، كانت بعض الأجزاء الصغيرة من عشائرهم تعبر بحر بيرينغ ، ربما على الجليد ، واجتاحت أمريكا الشمالية تدريجيًا.

تصوير دان كوليدج نافاجو الأنواع أعلاه: هوستين يازي ، رجل قصير ، يظهر تأثير بويبلو (يسار) هوستين نيز ، رجل طويل (يمين). أدناه: Kia ahni Nez ، Tall Kia abni (يسار) Hosteen Tso ، Big Man (يمين).

& # 8220 أينما ذهبوا & # 8212 حتى قهرهم البيض & # 8212 كان الدين & # 8217 مثل المغول ، غزاة ومفسدين. إن لغز سكان كليف المتلاشي لم يعد لغزا عندما نعرف طبيعة المحاربين الذين جاءوا بينهم. أخبر آل زوني كوشينغ أن اثنين وعشرين قبيلة مختلفة قد تم القضاء عليها من قبل شعب العدو ، كما أطلقوا عليهم ، وتشهد الأبواب المحصنة لبيوبلو بونيتو ​​الفخورة بصراحة على مخاوف سكانها. & # 8221 (Dane Coolidge 1930)

تصوير Dane Coolidge NAVAJOS WRESTLING ، KAYENTA ، 1913

صورة من معرض آسيا الوسطى السريع للمتحف الأمريكي للتاريخ الطبيعي مصارع منغولز


من المقبول على نطاق واسع أن تكون مستوطنة الأمريكتين قد بدأت عندما دخل الصيادون وجمعوا الثمار من العصر الحجري القديم أمريكا الشمالية من سهوب الماموث في شمال آسيا عبر جسر بريينجيا البري ، الذي تشكل بين شمال شرق سيبيريا وغرب ألاسكا بسبب انخفاض مستوى سطح البحر خلال العصر الأخير. الجليدية القصوى.

باختصار. لعقود من الزمان اعتقد علماء الآثار أن الأمريكيين الأوائل هم شعب كلوفيس ، الذين قيل إنهم وصلوا إلى العالم الجديد منذ حوالي 13000 عام من شمال آسيا. لكن الاكتشافات الأثرية الجديدة أثبتت أن البشر وصلوا إلى الأمريكتين قبل ذلك بآلاف السنين.


جون جاكوب أستور وتجار الفراء المهمون الآخرون

يُنسب إلى جون جاكوب أستور باعتباره مؤسس صناعة تجارة الفراء الأمريكية في الولايات الثماني والأربعين الدنيا. يقول صياد الفراء ، إن الرجل كان رائجًا حقيقيًا ، حيث باع ذات مرة ما يقرب من نصف مليون من جلود المسك في مزاد فراء بنيويورك. على الرغم من أنه لم يأتِ أبدًا إلى الغرب ، وفقًا لموسوعة أوريغون ، فقد أرسل رجالًا من شركة باسيفيك فور الخاصة به إلى مصب نهر كولومبيا بين أوريغون وواشنطن لتأسيس حصن أستوريا. لم يكن Astor هو الوحيد الذي صنع التاريخ في تجارة الفراء. يستشهد التاريخ بالرجال الحقيقيين الذين اصطادوا الجبال وحاصروا فيها: جيمس بيكورث ، وجيم بريدجر ، وكيت كارسون ، وجون كولتر ، وجديديا سميث ، وجوزيف ووكر ، باعتبارهم رجال جبل مهمين بنفس القدر ممن استكشفوا أجزاء مختلفة من البلاد من الشرق إلى الغرب.

من بين رجال الجبال الأقل شهرة ولكن البارزين في التاريخ هيو جلاس ، الذي نجا من هجوم دب وتخلت عنه شركته قبل أن يقطع أميالاً إلى بر الأمان. العائد، فيلم من بطولة ليوناردو دي كابريو ، تم إنتاجه حول مغامرات جلاس في عام 2015. والأكثر غموضًا هو "روكي ماونتن جيم" نوجينت ، الذي تعرض وجهه الرائع إلى ندوب إلى الأبد بسبب هجوم الدب. نجا ليصبح واحداً من أكثر الشخصيات الملونة في إستس بارك ، كولورادو. كان نوجنت رجلاً مثقفًا يمكنه قراءة الشعر ، لكنه كان مخمورًا لدرجة أن جريفيث إيفانز أطلق عليه النار وتوفي بعد ذلك في عام 1874.


لماذا هاجر الأمريكيون الأصليون في الأصل إلى الأمريكتين؟ - تاريخ

ظهر هذا المقال لأول مرة في مجلة نباتية، سبتمبر 1994 ، نشرته مجموعة الموارد النباتية

ما مدى معرفتنا بالصورة النمطية لسهول الهند الوعرة: قاتل الجاموس ، مرتديًا جلدًا مزينًا بالريش ، وغطاءًا مزينًا بالريش ، وحذاء موكاسين من الجلد ، ويعيش في خيمة من جلد الحيوان ، وسيد الكلب والحصان ، وغريب عن الخضار. لكن نمط الحياة هذا ، الذي كان يقتصر في السابق على الأباتشي بشكل حصري تقريبًا ، ازدهر لمدة لا تزيد عن مائتي عام. إنه لا يمثل معظم الأمريكيين الأصليين اليوم أو الأمس. في الواقع ، فإن ظاهرة "الجاموس كأسلوب حياة" هي نتيجة مباشرة للتأثير الأوروبي ، كما سنرى.

من بين أبناء شعبي ، هنود التشوكتاو في ميسيسيبي وأوكلاهوما ، تعد الخضروات هي الدعامة الأساسية للنظام الغذائي التقليدي. تصف مخطوطة فرنسية من القرن الثامن عشر الميل النباتي للشوكتوس في المأوى والطعام. لم تُشيد المنازل من جلود ، بل من الخشب والطين واللحاء والقصب. كان الطعام الرئيسي الذي يتم تناوله يوميًا من الأواني الفخارية عبارة عن يخنة نباتية تحتوي على الذرة واليقطين والفول. كان الخبز مصنوعًا من الذرة والجوز. Other common favorites were roasted corn and corn porridge. (Meat in the form of small game was an infrequent repast.) The ancient Choctaws were, first and foremost, farmers. Even the clothing was plant based, artistically embroidered dresses for the women and cotton breeches for the men. Choctaws have never adorned their hair with feathers.

The rich lands of the Choctaws in present-day Mississippi were so greatly coveted by nineteenth century Americans that most of the tribe was forcibly removed to what is now called Oklahoma. Oklahoma was chosen both because it was largely uninhabited and because several explorations of the territory had deemed the land barren and useless for any purpose. The truth, however, was that Oklahoma was so fertile a land that it was an Indian breadbasket. That is, it was used by Indians on all sides as an agricultural resource. Although many Choctaws suffered and died during removal on the infamous "Trail of Tears", those that survived built anew and successfully in Oklahoma, their agricultural genius intact.

George Catlin, the famous nineteenth century Indian historian, described the Choctaw lands of southern Oklahoma in the 1840's this way: ". the ground was almost literally covered with vines, producing the greatest profusion of delicious grapes. and hanging in such endless clusters. our progress was oftentimes completely arrested by hundreds of acres of small plum trees. every bush that was in sight was so loaded with the weight of its. fruit, that they were in many instances literally without leaves on their branches, and quite bent to the ground. and beds of wild currants, gooseberries, and (edible) prickly pear." (Many of the "wild" foods Anglo explorers encountered on their journeys were actually carefully cultivated by Indians.)

Many of the Choctaw foods cooked at celebrations even today are vegetarian. Corn is so important to us it is considered divine. Our corn legend says that is was a gift from Hashtali, the Great Spirit. Corn was given in gratitude because Choctaws had fed the daughter of the Great Spirit when she was hungry. (Hashtali is literally "Noon Day Sun". Choctaws believe the Great Spirit resides within the sun, for it is the sun that allows the corn to grow!)

Another Choctaw story describes the afterlife as a giant playground where all but murderers are allowed. What do Choctaws eat in "heaven"? Their sweetest treat, of course: melons, a never-ending supply.

More than one tribe has creation legends which describe people as vegetarian, living in a kind of Garden of Eden. A Cherokee legend describes humans, plants, and animals as having lived in the beginning in "equality and mutual helpfulness". The needs of all were met without killing one another. When man became aggressive and ate some of the animals, the animals invented diseases to keep human population in check. The plants remained friendly, however, and offered themselves not only as food to man, but also as medicine, to combat the new diseases.

More tribes were like the Choctaws than were different. Aztec, Mayan, and Zapotec children in olden times ate 100% vegetarian diets until at least the age of ten years old. The primary food was cereal, especially varieties of corn. Such a diet was believed to make the child strong and disease resistant. (The Spaniards were amazed to discover that these Indians had twice the life-span they did.) A totally vegetarian diet also insured that the children would retain a life-long love of grains, and thus, live a healthier life. Even today, the Indian healers of those tribes are likely to advise the sick to "return to the arms of Mother Corn" in order to get well. Such a return might include eating a lot of atole. (The easiest way to make atole is to simmer commercially produced masa harina corn flour with water. Then flavor it with chocolate or cinnamon, and sweeten to taste.) Atole is considered a sacred food.

It is ironic that Indians are strongly associated with hunting and fishing when, in fact, "nearly half of all the plant foods grown in the world today were first cultivated by the American Indians, and were unknown elsewhere until the discovery of the Americas." Can you imagine Italian food without tomato paste, Ireland without white potatoes, or Hungarian goulash without paprika? All these foods have Indian origins.

An incomplete list of other Indian foods given to the world includes bell peppers, red peppers, peanuts, cashews, sweet potatoes, avocados, passion fruit, zucchini, green beans, kidney beans, maple syrup, lima beans, cranberries, pecans, okra, chocolate, vanilla, sunflower seeds, pumpkin, cassava, walnuts, forty-seven varieties of berries, pineapple, and, of course, corn and popcorn.

Many history textbooks tell the story of Squanto, a Pawtuxent Indian who lived in the early 1600's. Squanto is famous for having saved the Pilgrims from starvation. He showed them how to gather wilderness foods and how to plant corn.

There have been thousands of Squantos since, even though their names are not so well-known. In fact modern day agriculture owes its heart and soul to Indian-taught methods of seed development, hybridization, planting, growing, irrigating, storing, utilizing and cooking. And the spirit of Squanto survives to this day. One example is a Peruvian government research station tucked away in a remote Amazon Indian village called Genaro Herrera. University trained botanists, agronomists and foresters work there, scientifically studying all the ways the local Indians grow and prepare food. They are also learning how to utilize forests without destroying them, and how to combat pests without chemicals.

The trend that moved some North American Indian tribes away from plant food-based diets can be traced to Coronado, a sixteenth century Spanish explorer. Prior to his time, hunting was a hobby among most Indians, not a vocation. The Apaches were one of the few tribes who relied heavily on animal killing for survival.

But all that changed as Coronado and his army traversed the West and Midwest from Mexico. Some of his horses got away and quickly multiplied on the grassy plains. Indians re-tamed this new denizen, and the Age of Buffalo began.

Horses replaced dogs as beasts of burden and offered excellent transportation. This was as important an innovation to the Plains Indians as the automobile would be to Anglos later on. Life on the Plains became much easier very quickly.

>From the east came another powerful influence: guns. The first American settlers brought their firearms with them. Because of the Indian "threat", they were soon immersed in weapons development and succeeded in making more accurate and powerful weapons. But they also supplied weapons to Indians who allied themselves with colonial causes. Because it was so much easier to kill an animal with a rifle than with a bow and arrow, guns spread quickly among the Indians. Between the horse and the rifle, buffalo killing was now much simpler.

The Apaches were joined by other tribes, such as the Sioux, Cheyenne, Arapahos, Comanches, and Kiowas. These tribes "lost the corn", gave up agriculture, and started living nomadic existences for the first time. It wasn't long before their food, clothing, and shelter were entirely dependent on one animal, the buffalo.

George Catlin lamented this fact as early as 1830. He predicted the extinction of the buffalo (which very nearly happened) and the danger of not being diversified. Catlin pointed out that, were the Plains Indians only killing a buffalo for their own use, the situation might not be so grave. But because the great beasts were being slaughtered for profit, they were destined to be wiped out.

It was the white man who profited. There was an insatiable Eastern market for buffalo tongue and buffalo robes. In 1832, Catlin described a wholesale buffalo slaughter carried out by six hundred Sioux on horseback. These men killed fourteen hundred animals, and then took only their tongues. These were traded to whites for a few gallons of whiskey. The whiskey, no doubt, helped to dull the Indian talent to make maximum use of an animal. Among the tribes who did not trade with whites, each animal was completely used, down to the hooves. No part went to waste. And buffalo were not killed in the winter, for the Indians lived on autumn dried meat during that time.

But now buffalo were killed in the winter most of all. It was in cold weather that their magnificent coats grew long and luxuriant. Catlin estimated that 200,000 buffalo were killed each year to make coats for people back East. The average hide netted the Indian hunter one pint of whiskey.

Had the Indians understood the concept of animal extinction, they may have ceased the slaughter. But to the Indians, the buffalo was a gift from the Great Spirit, a gift which would always keep coming. Decades after the disappearance of huge herds, Plains Indians still believed their return was imminent. They danced the Ghost Dance, designed to bring back the buffalo, and prayed for this miracle as late as 1890.

In spite of the ease and financial incentives of killing buffalo, there were tribes that did not abandon the old ways of the Plains. In addition to the farming tribes of the Southeast, tribes in the Midwest, Southwest, and Northwest stuck to agriculture. For example, the Osage, Pawnee, Arikaras, Mandans, Wichitas, and Caddoans remained in permanent farming settlements. Even surrounded by buffalo, they built their homes of timber and earth. And among some of the Indians of the Southwest, cotton, basketry, and pottery were preferred over animal-based substitutes like leather pouches.

Catlin was eerily accurate when he predicted dire consequences for the buffalo-dependent tribes. To this day, it is these Indians who have fared the worst from assimilation with other races. The Sioux of South Dakota, for one, have the worst poverty and one of the highest alcoholism rates in the country. Conversely, the tribes who depended little or not at all on animal exploitation for their survival, like the Cherokee, Choctaw, Creek, and Chickasaw, are thriving and growing, having assimilated without surrendering their culture.

In the past, and in more than a few tribes, meat-eating was a rare activity, certainly not a daily event. Since the introduction of European meat-eating customs, the introduction of the horse and the gun, and the proliferation of alcoholic beverages and white traders, a lot has changed. Relatively few Indians can claim to be vegetarians today.

But it was not always so. For most Native Americans of old, meat was not only not the food of choice, its consumption was not revered (as in modern times when Americans eat turkey on Thanksgiving as if it were a religious duty). There was nothing ceremonial about meat. It was a plant, tobacco, that was used most extensively during ceremonies and rites, and then only in moderation. Big celebrations such as Fall Festivals centered around the harvest, especially the gathering of the corn. The Choctaws are not the only ones who continue to dance the Corn Dance.

What would this country be like today if the ancient ways were still observed? I believe it is fair to say that the Indian respect for non-human life forms would have had a greater impact on American society. Corn, not turkey meat, might be the celebrated Thanksgiving Day dish. Fewer species would have become extinct, the environment would be healthier, and Indian and non-Indian Americans alike would be living longer and healthier lives. There might also be less sexism and racism, for many people believe that, as you treat your animals (the most defenseless), so you will treat your children, your women, and your minorities.

Without realizing it, the Indian warriors and hunters of ages past played right into the hands of the white men who coveted their lands and their buffalo. When the lands were taken from them, and the buffalo herds decimated, there was nothing to fall back on. But the Indians who chose the peaceful path and relied on diversity and the abundance of plants for their survival were able to save their lifestyles. Even after being moved to new lands they could hang on, re-plant, and go forward.

Now we, their descendants, must recapture the spirit of the ancient traditions for the benefit of all people. We must move away from the European influences that did away with a healthier style of living. We must again embrace our brothers and sisters, the animals, and "return to the corn" once and for all.

(Rita Laws is Choctaw and Cherokee. She lives and writes in Oklahoma. Her Choctaw name, Hina Hanta, means Bright Path of Peace, which is what she considers vegetariansim to be. She has been vegetarian for over 14 years.)


A ‘Warrior Tradition’: Why Native Americans continue fighting for the same government that tried to wipe them out

Native Americans serve in the military at a higher percentage than any other ethnicity. (David Goldman/AP)

Often lost in conversations surrounding military history — and most discussions on sociology — are the contributions of Native Americans.

To this day, American Indians serve in the armed forces at a higher rate than any other demographic. Since 9/11, nearly 19 percent of Native Americans have served in the armed forces, compared to an average of 14 percent of all other ethnicities.

Among the 573 federally recognized tribes — each with their own cultures, traditions, belief systems, and stances on war — military service remains remarkably consistent. No matter the conflict, American Indian men and women continue to risk their lives for the very government that once tried to eradicate their way of life.

Peter MacDonald is one such veteran. The Navajo who served in the Marines during World War II is one of the last surviving members of the distinguished Code Talkers. Jeff Means is another. A member of the Ogala Sioux Tribe and Marine Corps veteran, Means currently teaches history at the University of Wyoming. And as a member of the Odawa Nation, D.J. Vanas uses his position as an author and motivational speaker to share his experiences as an Air Force captain.

To these three, the definition of “warrior” — just like their reasons for serving — is as diverse as their tribal backgrounds.

Military Times spoke with MacDonald, Means, and Vanas about their military service, the evolution of Native American warrior culture, and treatment of Native Americans by the U.S. government during and post-military service.

Each veteran is included in the recently released PBS documentary, “The Warrior Tradition,” directed by Larry Hott. Hott also joined the discussion.

With 573 tribes, the motivations for Native Americans to join the military are incredibly diverse. What compelled you to join?

[MEANS] My reasons were financial. I had been kicking around since high school doing really a whole lot of nothing. I went to a little strip mall where all four branches had recruiting offices. The Air Force wouldn’t take me, then the Army turned me down. I got in my truck and left, but came back when I realized I hadn’t checked out the Marine Corps. I stuck my head into the office and there was this gunnery sergeant. He was like 6-foot-6 and 240 pounds of muscle. I said, “Hey, I already tried with the Air Force and Army. Should I even bother coming in?” This gunny walks over, takes me around the shoulders and says, “Son, let’s see what the Marine Corps can do for you.” [Laughs]

[VANAS] Family heritage was one of the things I was imbued with growing up through stories and firsthand experiences of relatives, including my dad, who served 21 years in the Air Force. We had relatives who served dating back to World War I. It not only seemed like a comfortable path to follow, because there’s so much familiarity, but it’s almost an expectation just because it was a common family theme.

Reservations were certainly a catalyst for stripping tribes of warrior culture. What changed in the 20th century?

[MEANS] The warrior culture was disappearing simply because by the late 1800s, there was literally no one left to fight. The whole warrior culture of protecting and providing became irrelevant up through World War I. That was a transitional time for Native Americans, because an entire generation of people who remembered having autonomy and freedom were dying off.

Instead, you now had individuals who had only ever known reservation life. Then here comes World War I and a tremendous opportunity for Native Americans to provide for themselves again and revitalize that warrior tradition.

/>Navajo Code Talkers Peter MacDonald, left, and the late-Roy Hawthorne in 2010. (Air Force)

[VANAS] Many took advantage of World War I and subsequent wars because it was something we’ve always looked at as a way of protecting our home. People ask, “Why serve in the military when this government has done so much to our people to hurt our culture?” But we’ve always looked at the bigger picture. This is our home, it always has been and always will be, and we sign up to defend that.

How has the definition of “warrior” evolved since then among native communities?

[MEANS] A warrior was always somebody who fought for their native nation. For the most part, that was militaristically. But now that has expanded to fighting for your native nation in any context: legally, socially, culturally, politically.

Women are taking a tremendously active position in today’s battles because it’s no longer just about military prowess. It’s about intellectual prowess. It’s about cultural prowess. It’s wonderful to see so many native people from all walks of life fighting for their rights and sovereignty.

[HOTT] There are people who said to me that getting a college education is being a warrior. But, an obvious one is the number of native women in the military. It’s not easy for them because there are still traditionalists out there who think women should not be fighting.

That’s a big reason we included the story of Lori Piestewa, the first Native American woman to be killed in combat as a member of the U.S. military. What does that say about the warrior tradition that she felt strongly enough to die for it?

Do you think the military has exploited that willingness of Native Americans to fight?

[MACDONALD] نعم و لا. There was exploitation, but our desire to maintain what belongs to us and protect our families is part of our desire to volunteer and protect our land.

[MEANS] Absolutely, whether consciously or unconsciously. Native Americans have this weird place in American culture where they’re part of America’s past in becoming the great nation. But at the same time, they’re still here. That’s why Native Americans have been relegated and confined within these boxes. When you think of an American Indian you think of Dances with Wolves. You don’t think of somebody wearing a suit or a tie.

It's cultural exploitation, but at the same time, because Native Americans have been forced into this horrible economic and cultural position on reservations, the U.S. and the military exploit that by providing the military as an option out of poverty and hopelessness.

[VANAS] It takes two to tango. Enlisted recruiters always have to hit quotas. But, we are kind of groomed from a young age to see this as an accessible option for us to fulfill that warrior path in a positive way. So, I don’t know that I would call it exploitation as much as I would call it finding willing partners.

[HOTT] I don’t think it’s horrible, but it does happen. The military knows the pickings might be easier. You have families with tradition, and young people might say, well, maybe I don’t want to go in, but everybody in my family did it and there’s a lot of pride in that. There’s a reason there are recruitment centers near reservations.

The U.S. has a history of celebrating native achievements only when it benefits the country — for example, punishing the Navajo for speaking their native language only to capitalize on it when it could be of use. Is there a sense a feeling used or abandoned among native veterans once they leave the military?

[MEANS] Yes, but the sad caveat is that that’s actually cultural wide and not just relegated to military service. The U.S. government has forgotten Native Americans as a whole. It’s part of the entire cultural push where natives are great as long as they’re only seen in a certain context. This is why the Dakota Access Pipeline resistance is interesting, because they broke out of that confine.

/>Native Americans protest the Dakota Access Pipeline. (David Goldman/AP)

Native Americans are supposed to be people of the past. They’re supposed to be exotic, but mostly, what they’re supposed to be is quiet. When they raise their voice and make noise, the United States gets very uncomfortable. Abandoning Native Americans has been the M.O. of the U.S. since reservations were created as temporary reserves.

[MACDONALD] نعم فعلا. We — as matter of fact, every — American were needed to protect and preserve our freedom and liberty. We are first and foremost Americans and we love this country.

However, once our service was no longer needed, we were, in most cases, forgotten and left to fight to keep what is rightfully ours — our natural resources, water, and land were being exploited by energy companies and by our own federal government.

We have yet to achieve self-sufficiency and self-determination. More importantly, our treaty promises by “the great father” have yet to be fulfilled.

What was the perception of Native Americans in the military when you were in? How do you think the perception by non-natives has evolved?

[MACDONALD] During WWII, Marines and sailors treated us, in most cases, with respect as fellow warriors. We were all in it together. We survive if we stick together.

After all, bullets don’t discriminate.

Today, much has changed in the military in terms of respect and understanding of Native American culture and traditions. This is all for the good of America, for we are a diverse nation.

[VANAS] You’re always looked at as something that is of interest. My experience was good, although there were some tense moments.

For example, Sun Dance is a ceremony that was done by the Plains Indians. My medicine man was Lakota from South Dakota. He was my mentor, my spiritual leader, and I became a Sun Dancer. In the ceremony we pierce our chest — they put skewers in our chests on either side — and are tied to a tree, which is called the Tree of Life, or our antenna to the creator. We go up to the tree and back four times, and on the fourth time we dance backwards until we rip free. Sometimes it takes two minutes, sometimes it takes two hours. I’ve seen it take two full days.

/>Army veteran Nick Biernacki prays at the Cannonball River in North Dakota. (David Goldman/AP)

It’s about sacrifice and thanksgiving, but it leaves scars, obviously. When I was in the Air Force we had a volleyball game and one side were the shirts and one the skins. I was on the skin side and had finished Sun Dance a couple weeks before so I still had scars. A couple of colonels were talking amongst themselves in a way I could definitely feel the negative vibe and the judgment. I got so uncomfortable that I ended up leaving. I put my shirt back on and left the game. Moments like that when there’s a lack of understanding makes things tense.

The documentary discusses how Native American communities emphasize ceremonial cleansing after a service member returns home. What can greater U.S. society learn from how tribes reintegrate soldiers?

[MEANS] It’s tricky because the U.S. and native nations have such completely different worldviews. But, to a large degree, native nations look at the health of the community at large. Every person needs to be as productive as they can be, and needs to be spiritually and physically healthy to achieve that.

When someone has gone into combat, they need to be spiritually and emotionally cleansed of that trauma or guilt. So those kinds of ceremonies are really important to tell that person, “Everything you’ve done was for us. We appreciate it, and you’re still part of us.”

The U.S., to an extent, ignores that militaristic part of society because it’s not what we would consider a larger part of American culture. It has been separated to a tremendous degree. Most people have no idea what military service is like, what combat is like. So therefore, they have no empathy.

[VANAS] The reintegration process is one thing our native communities have always done a really good job of. It’s a common theme across Indian country of, “Now that this is done, here’s how you start your next chapter of your life within this community.”

It is healing and lets that person know they’re not on their own. There were things that were put in place to bring people back in a much smoother way. In the greater scheme, we have people leave the military, and it’s, “Good luck. Thanks for your service. You’ll figure it out.”

We do a great job of equipping our soldiers, but we need to greatly improve how we support those soldiers once they are out.


What happened to Native American tribes that once existed in North Texas? Curious Texas investigates

7:00 AM on Sep 9, 2020 CDT — Updated at 3:01 PM on Dec 25, 2020 CST

Recently, a reader asked Curious Texas: “What happened to the Native Americans that resided in the North Texas area? When were they pushed out, and how come there aren’t any reservations in North Texas?”

The three federally recognized tribes in Texas are the Alabama-Coushatta Tribe of Texas in Livingston, founded in 1854 the Kickapoo Traditional Tribe of Texas in Eagle Pass, founded in 1983 and the Ysleta del Sur Pueblo in El Paso, founded in 1968. None are in North Texas.

To understand why no tribes are in this area, Curious Texas took a step back to research the history of Native Americans in Texas.

After Mirabeau B. Lamar became president of the Republic of Texas in 1838, he declared an “exterminating war” on Native Americans, said Scott Langston, Native American nations and communities liaison and instructor of religion at Texas Christian University.

The removal of indigenous peoples from Texas took place around the same time as the Trail of Tears, or the forced relocation of tribes from all across the country — most notably Cherokee — to northeastern Indian Territory, Langston said. Some 4,000 Native Americans died during the Trail of Tears, which lasted from 1830 to 1850.

In Texas, the extermination effort wiped out nearly all American Indians around the republic.

“Lamar’s whole point — and of those who supported him, which was the vast, vast majority of Texans — was to either kill all Indians literally or culturally to remove them from the Republic so that they could get their lands,” Langston said. “And that’s why I’m very comfortable in calling this a genocide.”

Langston and other historians have pointed to the 1841 Battle of Village Creek, which occurred on the border of present-day Fort Worth and Arlington, as one of the final acts in the removal of Native Americans in North Texas. The attack, in which Gen. Edward H. Tarrant and 69 militiamen from Red River settlements carried out a raid on Village Creek tribes, killed more than a dozen Native Americans as well as John B. Denton, for whom Denton County is named.

The attack, Langston said, was carried out in retaliation for Native American raids on settlements along the Red River — raids that he said were an attempt to “repel a foreign invasion.”

“Indian peoples responded in an effort to protect their families, their lives, their homeland, in a way that any of us would respond,” he said. “I think that gets overlooked, because in the American telling and the texts and telling of history, we want to make it sound like this great, heroic event that took place and that it’s the progress of civilization.”

After the Battle of Village Creek, reservations were established in Young and Throckmorton counties for the resettlement of American Indians primarily from the Caddo, Comanche and Wichita nations. The reservations existed from 1854 to 1859, and when they closed, their occupants were relocated to reservations in Oklahoma.

That was the end of Native American reservations in North Texas.

In 1956, more than a century after Lamar launched the extermination war, Congress established the Indian Relocation Act to encourage American Indians to move off the reservations and to assimilate into urban centers under the premise of receiving education and health care, as well as help finding work.

Native Americans were moved to cities including Dallas, Chicago, New York City and Philadelphia. From 1957 to 1973, over 10,000 American Indians representing 82 tribes moved to the Dallas area through the program, according to the Urban Inter-Tribal Center.

Why does Dallas exist? Curious Texas answers what we’ve all been wondering

By 1983, an estimated 20,000 American Indians were living in west Oak Cliff and East Dallas, accounting for about half of the state’s Native American population. However, many were struggling as an “invisible minority,” The Dallas Morning News reported in 1983. Rather than being integrated into society, they struggled with culture shock and found they had little to no political voice.

Linda Pahcheka-Valdez, 66, a full-blooded Comanche living in Oak Cliff, was 9 years old when she came to Dallas from Cache, Okla., with her family through the Indian Relocation Act. Pahcheka-Valdez said she believed the program was initiated to make Native Americans “forget that we were Indian.”

“They put us in areas like the West Dallas projects, and in the projects, our people became aware of each other,” she said. “We have four Native American Indian churches here in Dallas. And we have a tendency to find each other.”

“We are a community, but we are scattered. We’re all over North Texas,” said Pat Peterson, a citizen of the Choctaw Nation of Oklahoma. Peterson said her family was among the first to move to Texas through the Indian Relocation Act.

In the city of Dallas, more than 4,000 people identify as American Indian, according to 2019 U.S. Census Bureau estimates. But for many Native Americans, Texas has turned a blind eye on its Native American history. To them, the lack of federal recognition of native tribes leads many non-natives to believe that American Indian communities don’t exist.

The most painful reality that area Native Americans live with is that many North Texans don’t realize that they live on stolen land, said Yolanda Blue Horse, a Dallas resident and citizen of the Rosebud Sioux Tribe.

“It’s simple,” Blue Horse said. “A lot of people don’t realize that this is land that is supposed to belong to all of the indigenous people.”

Peggy Larney, a citizen of the Choctaw Nation of Oklahoma and a former Dallas ISD employee living in Dallas, has been advocating for land acknowledgment, or the act of recognizing that indigenous peoples are the original inhabitants of the land.

Larney knows it’s an uphill battle. In 2019, she was among those who successfully lobbied for the city to recognize Indigenous Peoples’ Day, which serves as a salute to the peoples who once roamed North Texas and is a small victory for the community.

To work toward land acknowledgment, Larney said conversations need to be started among the community to give the issue more visibility.

“Everybody that lives here in Dallas needs to realize that this is stolen land that was taken away from the Indians and what tribes used to live here a long time ago,” Larney said. “And they need to give gratitude to those people that are stewards of this land before they got pushed out.”

The ultimate goal is mutual respect, Blue Horse said.

“We have been so beaten down through the years, and we’re still here, and we’re still fighting,” she said. “It’s been quite a struggle for a lot of the people here.”


شاهد الفيديو: Вся правда о школе в Америке. (قد 2022).


تعليقات:

  1. Nibei

    منحت ، هذه رسالة رائعة

  2. Vulabar

    نعم فعلا. يحدث ذلك.

  3. Harman

    أعتقد أنك قد ضللت.

  4. Kajikree

    بالتأكيد. وأنا أتفق مع قول كل أعلاه.

  5. Ordwine

    أنت ترتكب خطأ. أقترح مناقشته.

  6. Daizahn

    إنه لأمر مؤسف أن لا أستطيع المشاركة في المناقشة الآن. أنها ليست معلومات كافية. لكن بسرور سأشاهد هذا الموضوع.



اكتب رسالة